佛家对生死的看法，跟世俗不同。佛家认为，生命只是在一特定时空的一段段“显现"，世俗执每一段显现作为“一生"，在此一生中结下不少恩怨情仇，然后又将恩怨带归黄土。其实，整个生命流程不断延续，我们之所谓“生”，只是“显现"；我们之所谓“死"，只是“不显现"。而且，我们还执着我们自己这个世界，作为显现或不显现的标准，而不知道整个有情世间以及器世间，实在无非有如电视萤光幕中的情器世间。

在电视萤光幕中的有情，有他们的物用，有他们的际遇，有他们的恩怨，一切俨然真实，但我们在电视外观赏，却知道他们如幻。

佛看我们这个世间，以及跟我们同一层面的世间，即所谓“六道"，就等如我们看电视中的世界。我们一切都觉真实，而佛则视之幻。

所以佛称为“觉者"，我们却称为“迷乱有情" 。

也许我们可以将自己当成“觉者"，而电视萤幕中的有情，则相对而成“迷乱"。这是一个层面上的比喻。所以能成比喻，正因为一切都只是显现。电视中的情器世间依附着萤光幕而显现，我们六道有情则依附着法界而显现。

倘如我们能够打破显现与不显现的世间执着，将眼光从一段一段的显与不显 （生与死） ， 转移为观看整个生命过程的流转，那就叫做“生死一如"了。

“六中有"就正是以“生死一如"的眼界，将人的一段 “显与不显" ， 分成六个次第。

 在我们看来 ， 就是一次在生死的过程了。 因此 ， 可以将这全部过程称为 “六中有次第"。这六个次第是：

（1）处生中有 (Skye gnas bar do)

（2）梦幻中有 (rmi lam bar do)

（3）禅定中有 （bsam gtan bar do)

（4）临终中有 （'ch'i kha bar do)

（5）法性中有 (Ch'os nyid bar do)

（6）受生中有 (srid pa bar do)

“处生中有" 即是我们这一生。 在我们这一生中，实际上我们白天在如幻的世界中活动 ， 晚上则在如梦的世界中活动，所以便有贯串日夜的“梦幻中有"。

修道的人修习 “禅定" （ 观修 ) , 因此我们有时会进入一个禅定世界 （ 观修的境界） ， 这时的心行 （心的境相）便是“禅定中有"。

于死亡时 ， 经历一个死亡过程 ， 这过程有些人长些、有些人短些 ， 但最重要的是临死的一弹指顷 ， 这短暂的刹那，即是“临终中有"的境界。

于死者正式进入 “中有" ， 亦即这一期的生命完全结束，而尚未取得下一期的生命，这个中间阶段，称为“法性中有"。

然后中有身便随着业力的牵引去投胎，以接受一段新的“处生"，是故这投胎前以至投入母胎的境界，便称为“受生中有"  

将我们的生死都称为“中有"，也许我们很难接受。明明说人死以后才会变生“中有身"，例如说在“法性中有"阶段，这一期生命已尽，下一期生命未得，这种“中间状态"，可以接受将他说成是“中有"，那么，我们眼前不是正在活着吗，为什么却将他说成是“中有呢？事实上，若站在“生死一如"的立场上来看，称我们的“生"为中有，亦正如称我们的“死"为“中有"一样合理。

我们试画出一根生死的连环：

 生→死→生→死→生→死 ┉┉

生与死的环节间，几乎两个“生"的“死"，既然可以站在“生"的立场，说之为“中有"；那么，将合乎两个“死"之间的“生"，说成为“中有"，又有什么过失呢？

而且，我们最重要的，不是去争论那一个环节才是 “中有"，最重要是，如何打断这根生死无尽的锁链。因此，我们与其去研究“中有"的定义与境界，倒不如依着“生死一如"的建立，切实修道，由六个中有境界的修习，令自己可以像佛及圣者一样，能如实证得轮回的世界如幻。依前比喻，即是能令自己跳离电视萤幕，去看萤幕中的恩怨情仇、悲欢离合、名利得失。

这即是学习《六中有导引次第》的意义。